第七章
作為世上客旅的基督徒
彼前 2:11-17
使徒以一個極具基督徒色彩的詞彙開啟了他的勸勉：「親愛的」。這個詞的歷史使我們對《七十士譯本》感到敏銳並心存感激。若沒有那個譯本，就不會有任何管道將猶太教的宗教思想傳遞給西方人的心靈。希臘語中有幾個詞表示「愛」，但每一個詞都帶有某種含義，使其不適合描述真正的基督徒之愛，更不適合表達神對人的愛。經文中的這個詞，是為了講述保羅在他那「更美之道」（林前 13章）中所描述的愛而塑造的。在古典語言中，它更多地暗示外在的歡迎表現，而非深厚的情感。
但《七十士譯本》的譯者們特別選用了它，首先用它來表達亞伯拉罕對以撒的愛（創 22:2）；藉著將其神聖化與提升，他們最終賦予了它崇高的地位，因為他們用它來表示主對祂子民的愛，以及人對神最高的愛：「耶和華保護一切愛他的人」（詩 145:20）；「耶和華喜愛公義的人」（詩 146:8）。因此，在新約中，它可以用於「愛子」本人。彼得正是以這種表達他們在主裡彼此聯合的方式，作為他勸誡的序言。這些都是愛的忠告。
「親愛的，你們是客旅，是寄居的。」基督徒仰望永恆的生命。與此相比，今世最好的事物也顯得微不足道，而世界的邪惡使它成為一個不安全的地方。這不過是短暫一夜的寄宿，黎明時分，旅客就要啟程前往他真正的家鄉。因此，這便是使徒懇求的論據。你們停留的時間不多，沒有時間可以浪費；你們的座右銘永遠是「向前！」我勸你們要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。關於人生旅途的危險，詩人在詩篇第50篇的第一節給我們勾勒了一幅生動的素描；如果我們能接受這些話語作為大衛經驗的結晶，它們就教導了我們這些肉體私慾的詭詐，因為它們與靈魂爭戰。它們曾引導大衛犯下姦淫與謀殺。它們帶你走過的路程的第一階段，被描述為隨從惡人的計謀。這並非成為他們的一員，而僅僅是準備接受他們的建議；雖然路程已經開始，但行走的人仍有可能轉身回頭。下一步顯示了被俘虜。那人站在罪人的道路上，現在不再害怕與他們為伍，儘管他們帶有積極罪惡的污點，而非僅僅是無神論那種消極的特徵。但與靈魂的爭戰仍在繼續；而在下一階段，俘虜甘心沉淪，以鎖鏈為樂，坐在褻慢人的座位上，現在已準備好像他們一樣，嘲笑罪惡。彼得使用極其嚴肅的懇求話語是有充分理由的。在任何時候，危險都是巨大的。肉體與聖靈爭戰。我們不能做我們想做的事。但對於這些人來說，危險是極端的。他們中有些人生活在這樣的環境中：這些罪惡被視為宗教義務的一部分；有著長期的慣例支持；並受到歸信者血親的認可與放縱。
然而，使徒並沒有勸告新歸信的基督徒逃避這場戰鬥。他們對那些迷途的人負有責任，絕不能退縮，無論這責任多麼痛苦：「你們在外邦人中，應當品行端正。」他們的生活要在同胞的注視下進行，要活得問心無愧，並在他人眼中無可指摘。這種外在的端正，正是基督徒之愛作為對基督恩典的見證，以及對世界的吸引力所展現出來的，使萬民認識基督那測不透的豐富：「叫他們在何事上毀謗你們，作惡的，便因你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」信徒端正的品行必須是持續的，否則就無法達到效果。並非一次基督徒行為的展示，或偶爾突發的表現，就能贏得人去愛基督的道路。這是基督的子民必須以此為滿足的結果。敵對者的惡意中傷是毫無根據的，但他們並不這麼認為；而消除他們偏見的唯一方法，就是持續不斷地彰顯基督事奉的卓越。他們可能會辱罵，但我們必須祝福；他們可能會逼迫：我們絕不能報復，而要以善勝惡，最終使他們看見，他們所攻擊的這條道路，具有他們所陌生的品格與力量。這種啟蒙隱含在「看見」這個詞中：「他們看見你們的好行為。」它表示進入了一種奧秘。對於不信的人來說，基督的宗教必然是一個奧秘。視野的清晰引導他們走向信心。這個詞在新約中出現的每一處都是彼得自己的用法，他曾用過一次（彼後 1:16）來描述他和同伴在變像山上所獲得的對基督榮耀的異象與洞察。這樣的看見消除了所有的質疑，並強迫那被啟蒙的靈魂加入感嘆：「主啊，我們在這裡真好。」基督的勝利要在反對者所處的同一塊土地上贏得。在敵人曾經辱罵的事上，他們將會為自己曾經誹謗的事而讚美神。這就是構成他們「鑒察的日子」的內容。有些人認為這裡的鑒察是指對頑固抵擋真理者的懲罰，但這顯然與神的榮耀更為協調，即這是一種教導與光照的安排。我們似乎在保羅的歷史中看到了這意味著什麼的一個顯著例子。他曾極其熱心地逼迫這「道」直到死地。鑒察的日子臨到了他，那日子雖然使他肉身的視力變暗，卻使他的靈魂變得清晰。逼迫者變成了外邦人的使徒，世界為他作見證，說他現在傳揚了他曾經殘害的信仰（加 1:23）。這是神自己的征服，但信徒也將以同樣的方式被幫助去贏得他們的勝利。他們應當以這為目標，不到那些毀謗他們善行的人被帶領去榮耀地實踐同樣的善行，就絕不滿足。查士丁·馬特（Justin Martyr）就是這樣被贏得歸向基督教的：「當我聽到基督徒被指控，看到他們不懼怕死亡和任何被認為可怕的事物時，我確信他們不可能生活在邪惡和對享樂的愛中」（《第二護教辭》12）。行善必不至於沒有賞賜。人們將會像古時對以撒那樣作見證：「我們明明地看見耶和華與你同在，便說：不如我們兩下彼此起誓」（創 26:28）。
使徒現在轉向基督徒行為的一個例子，在其中歸信者可能會受到誘惑，認為自己可以免除部分責任。他們生活在異教統治者之下。他們在基督裡的自由是否使他們免除了對世俗權力的義務？這個問題必然會出現。彼得提供了一條規則和一個理由：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度。」基督徒正如其他人一樣，在國家中佔有一席之地。國家要求公民為協助良好治理、秩序、支持機構等所做的一切，都將落在他們身上，正如落在其他人身上一樣。無論這些要求是否總是為了他們所贊同的目的，只要統治者適當地維護社會秩序與福利，他們就不應議論。這是使徒的規則。理由是，人這樣順服是為了主的緣故。掌權者是神所命定的，祂希望人順服他們。聖經對政府形式一無所知；這些應當由人在不同時期和不同條件下，認為最有幫助的方式來安排。但聖經的教義是，神使用世上所有的權力來達成祂自己的目的，並成就祂的旨意。關於法老，他曾蓄意藐視神藉摩西傳遞的信息，神聖的聲音宣告，他本可以早被從地上剪除，但神讓他存留是為了顯出神的大能，並使祂的名傳遍全地（出 9:15-16）；關於後來的亞述人（賽 10:10, 12），神講述了他如何被用作神憤怒的杖，但他的傲慢與高傲的榮耀必將受到懲罰。神為祂的目的使用那些祂並不總是感到滿意的工具。這些工具可以執行祂的刑罰，甚至可能被用來推進祂的榮耀。彼拉多曾被基督親自保證，他即將行使的權力僅僅是出於神的許可：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」（約 19:11）；保羅與彼得一樣強制要求順服權柄：「所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命」（羅 13:2）。因此，要順服，「或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」這些歸信者所生活的秩序，是由羅馬皇帝任命的某位官員所監督的，使徒的話語形式適用於此。君王就是該撒；臣宰是巡撫或下級官員，帝國權力藉此在各省得到體現。彼得寫信時，尼祿在羅馬統治，並由性格相似的官員在海外代表。
在此之後，那些聲稱有自由去反抗他們所處統治者的人，其處境該是多麼極端。神允許他們存留，祂正在使用他們達成祂自己的目的，他們可能是祂憤怒的執行者，而憤怒唯獨屬於神，祂也希望他們能認可行善者的功績。可能他們在任何方面都沒有實現神的意圖，然而只要神容許他們保持權力，基督徒的責任就是順服每一項民事法令，因為無政府狀態對他和其他人來說都是一種咒詛，帶來的傷害遠多於幫助。當基督徒被發現是那些遵守所居之地法律的人時，即使他們的信仰不被統治者所接受，他們的良好公民身份也幾乎肯定會消除仇恨並減輕逼迫。因此，他們應當永遠站在秩序的一邊。「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」為了這個目的，信徒要留在世上，以便世界能藉著他們得到更新。使徒說，他們信仰的反對者受苦，是因為缺乏知識。正如他在另一處所說：「他們毀謗所不知道的」（彼後 2:12）。如果人們知道，他們就不會釘死榮耀的主；如果他們知道，他們就不會逼迫祂的跟隨者。但沒有傳道者，知識就不會到來。每個社區中守法的基督徒，都將成為他們信仰卓越性的傳道者。他們將發表自己經驗的教訓；他們將以榜樣贏得青睞。世界將認識到這些人擁有他人所沒有的秘密，將發現他們順服地上的統治者，是因為他們在一切之上是神的事奉者。正是藉著使撒都該人知曉他們的無知，耶穌使他們閉口無言。「你們錯了，」祂的論點是，「因為不明白聖經，也不曉得神的大能」（太 22:34）。當人們意識到這種無知時，他們就永遠閉口了（林前 15:34）。這個「閉口」的詞在福音書和這裡都非常有表現力。它暗示給無知的口戴上籠頭或嚼環，以便它可以被引導到更好的道路上，或者如果不能，就阻止它作惡。因為有些人不僅會無知，而且會愚昧，任何教導都對他們無益。但即使是這些人，最終也會閉口。因此，正如使徒弟兄所說：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡」（羅 12:21）。
使徒在我們這段經文中勸勉的第一部分，其對象可能更特別指向外邦信徒。他們過去的生活在神眼中是作惡的；那些他們所離開的人，極可能成為他們的敵對者，這些人仍行在同樣的道路上，必須為基督贏得並征服他們。現在，他更直接地轉向那些曾是猶太人的信徒。他們不再受儀文律法的約束，我們從《新約》以及教會歷史中得知，隨著這種釋放，許多人的生活中出現了放縱，以致於讓基督徒的名聲蒙羞。我們在《彼得後書》中發現了許多關於這些人的記載。聖彼得並不願將猶太信徒置於律法的重擔之下，但他警告他們要防備那容易纏累他們的危險：「作自由的人，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。」正如曾有壞的基督徒，也曾有壞的猶太人。這些人會歡迎一種讓他們從摩西律法儀文中得自由的規條，而他們先前對這些儀文的遵守，外表看來多於內心的熱誠。對於這些人，聖聖彼得傳講說，撇棄猶太教並不等於擁抱基督教。新信仰的領袖從未教導過這樣的功課。祂來不是要廢掉律法，而是要成全律法，並以更高尚的角度彰顯神的旨意。凡要跟隨祂的人，必須背起十字架。祂的事奉是一個軛，能約束人遠離一切惡事。那些來到基督面前的人，是作為神的僕人而來，之所以自由，僅僅是因為他們被束縛在遵守最高尚的律法之中。他們必須脫去肉體及其邪情私慾，不可將自由當作放縱和自我沉溺的藉口。
使徒將他所有的教導總結在四個結尾的訓誡中：「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」眾人，無論身分高低，都當受尊敬，因為在所有人身上都存留著神的形象。這形象或許被毀損、被極度模糊了，但正因如此，我們更需要體恤地對待他們，好幫助恢復那被損毀的部分。對於那些在基督裡作我們弟兄的人，即「教中的弟兄」，我們應當以愛心相待，尋求與他們同心合意，因為他們屬於基督。如果我們對自己的信心忠誠，我們對他們就必有那超越信心與盼望、極其卓越的愛。然而，聖彼得的勸勉是這樣說的：你們這些在基督裡視弟兄為無比親愛的人，不要讓那份愛變得自滿，以致吞沒了對其他人的關懷。他們也需要你們的思念與幫助。外邦人、不信的人——這些人有最強烈的權利，甚至就是因為他們極大的需要。對於另外兩條訓誡也是如此。你們這些敬畏神的人，這是你們首要的責任，不要讓那種敬畏減損了你們對地上掌權者表達尊敬的意願。對神與對君王的感受，在性質與程度上有所不同，但兩者在基督真實僕人的心中，都各有其適當的位置。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「使徒現在轉向基督徒行為的一個例子，在其中歸信者可能會受到誘惑，認為自己可以免除部分責任。他們生活在異教統治者之下。他們在基督裡的自由是否使他們免除了對世俗權力的義務？」：本段反映了對羅馬書13章及彼得前書2章關於政教關係的傳統詮釋，強調基督徒對世俗政府的順服義務；部分激進改革宗或解放神學立場則可能強調在政權違背神旨意時，基督徒具有抗命或推動社會變革的責任。